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約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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人有未受污染的本質?

答: 這是佛教與基督教相異的地方之一。 佛教相信: 有一個絕恆常不變的自性,那就是每個人與佛無二佛性. 本性像似掉入糞坑的水晶,髒污雖覆蓋表面,但水晶本質『不受』染污。 基督教說法是: 人已經沒有純淨無誤、未被污染的地方。 本性像似掉入糞坑的水晶,髒污雖覆蓋表面,但水晶本質『已受』染污。 二者基本論述不同,所以接下來的各種龐大的邏輯體系也不相同。 基督教不斷強調『罪』的可怕,以及『外力救贖』的必要。 基督教認為: 人由於是照上帝的形象造的,所以雖然被罪污染,但依然有殘破的形象在。 所以,雖然人已經沒有絕對純淨無誤的道德、沒有絕對純淨無誤的良知、沒有絕對純淨無誤的理性、、、, 但是,人依然有模模糊糊的道德、良知、理性、、、存在。 只是,依照這些模糊的東西,我們是無法找到它們真實的全貌,只能做出一些模糊的推論而已。 所以基督教放棄『人能找到絕對純淨無誤的真理』那種觀念, 而是主張『是那絕對純淨無誤的真理(上帝)主動告訴人類,甚麼是真理』,這樣我們才能找到那絕對純淨無誤的真理。 由絕對無誤者(上帝),所主動告知的,才是絕對無誤的真理。 由於人是相對的,不是絕對者, 所以不管是多少人也一樣,由相對有誤者(人),所推想出來的,都不能宣稱是絕對無誤的真理。 基督教這樣的觀念,是在那種『罪已經污染人的每個層面』的邏輯下,所進一步合理的論述。 佛教由於假定人具有未受污染的本質,所以必須不斷自我追尋(透過各種方式、修練),以尋找到那純淨無誤的本質,也是一種在『人有未受罪污染的部分』的邏輯下,很合理的論述。 另一個佛教與基督教之間,很大的差異點是在絕對者的部分。 佛教認為: 人的心中有絕對的真理存在,這真理和佛的真理是一樣的。這真理是不變動的。 在這種基本觀念下,只要方法正確,努力又夠,『人人都可以成佛』是屬於合邏輯的論述。 基督教則認為: 人的心中已經沒有絕對真理存在。人已經成為相對性的。只有上帝才是絕對真理,才具有絕對性。 在這種觀念下,人與神之間,是本質上的不同,永遠無法變相同。 人的生命是短暫的(不考慮靈魂的話),上帝的生命是永恆的。 人是會犯錯的,上帝是不犯錯的。 人只有模糊的真理存在,上帝才有絕對無誤的真理存在。 人是照上帝的形象造的,但是,只是『形象』而已。 人是像上帝沒錯,但是,『像就不是是,是就不必像』。 我很像馬英九,但我永遠也無法成為馬英九。 人像神,但並不是神,所以永遠都無法成為神。 因此,基督教不去追求成為上帝,正是因為體認到我們只是人而已。 基督教追求的是: 回歸上帝的秩序與規範。 基督教認為,『信耶穌』是回歸上帝秩序的第一步。 先建立好『人與神』之間的秩序, 之後,才有辦法建立『人與人』之間的秩序。 信耶穌,除了罪得赦免之外,還有一個重要部分: 『聖靈重生』。 意思就是說,上帝開始給我一個新的生命,我開始與絕對真理接上線,我開始具有接收與實行絕對真理的能力。 在『聖靈重生』之前,我不知道甚麼是真正的善,但我依然有那種想行善的願望,可是在我要行善時,心中就有另一股墮落的力量把我向上的心往下拉。 在『聖靈重生』之後,我知道甚麼是真正的善,我也有想行善的願望,這時也有行善的力量。 當然,這不是說信耶穌之後就不再犯任何罪,不是! 而是我開始有能力脫離『罪』那種墮落的強大地心引力。 之前,我就像是在地上滾動的球,我有前後左右的自由,但是,除非外力協助,我是無法靠自己滾到桌上去的。 也像是,我是向上拋的球,我可以拋很高、左拋右拋,但是,由於地心引力太大,除非有外力協助,否則我是無法脫離地心引力拋進太空的。 (小小羊)
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